Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение
Об ученике, который воплотил в себе реальность, то есть, осознал свою связь с фактами, говорят, что он осознал в себе трансцендентное существо. Начиная с этого времени, существо развивается со скоростью роста духа ученика. Это дерево души Якоба Бёме, которое разрастается в сердце до тех пор, пока не заполнит собой весь мир. Постепенно трансцендентное существо становится таким большим, что личность человека уменьшается до размеров атома в структуре вселенской реальности.
Человек начинает свой рост как низшее существо, как атом в пространстве. В конце своего развития он достигает размеров пространства, и тогда его сознание отождествляется с ним. Он больше уже не изолирован, но заключает в себя пространство. В брахманских книгах есть изображения Кришны, на которых он возвышается над своим верным учеником Арджуной. Подобным образом Кришна как трансцендентное существо оказывается столь великим, что в сравнении с ним обычная личность человека исчезающе мала. Развитие трансцендентного существа требует многих жизней для того, чтобы увенчаться полным освобождением и проникновением постижения во все сферы жизни.
Если мне удастся каким-то образом донести до тебя смысл трансцендентного существа, ты разделишь со мной одну из величайших тайн восточного эзотеризма. А теперь мы снова обратимся к притче.
Однажды жил да был император, который желал иметь сына. И хотя у него было много жен, Аллах в своей бесконечной мудрости не давал ему сыновей. Поэтому император решил отправиться в странствие и попросить совета и наставления у великого и благородного святого, который жил в одиночестве далеко в лесу.
После многих дней пути и пережитых великих испытаний и невзгод царь добрался до хижины отшельника. Благородный суфий достойно встретил его. Ему-то и поведал великий владыка о грустной причине своей тоски — желании иметь наследника престола.
Суфий внимательно выслушал искренние сетования императора и молвил:
— У тебя родится сын при одном условии.
— Я дам тебе все, что ты попросишь, — ответил император, -
хоть и полцарства. Клянусь Аллахом, который пребудет славен вовек!
В течение года у императора родился сын. Все его близкие возносили хвалу святому, и царь приготовился выполнить свое обещание.
— Скажи, что тебе нужно? — спросил он, когда суфий пришел во дворец.
— Я буду сидеть в своей хижине в лесу, — ответил суфий, — но хочу, чтобы ты приказал вырубить лес и построить на его месте великий город. Тогда я, не покидая пределов своей маленькой усадьбы, смогу видеть перед собой целый мир и слушать молву людей.
И тогда император построил город точно так, как пожелал святой. В самом центре города, защищенная прекрасным мраморным сводом, стояла крохотная избушка святого, расположенная на маленьком клочке земли.
Святой сидел и наблюдал за принцами, купцами и путешественниками, которые со всех концов земли приезжали в город и проходили перед ним. Прошло несколько лет, и тогда он снова встретился с императором.
— Я уже достаточно насмотрелся на город, — твердо молвил святой. — Убери его!
Тогда император переселил всей людей и купцов вместе с их магазинами, дворцами и садами в другие места. Все, что они не смогли увезти с собой, осталось в опустевшем городе. Между тем святой продолжал сидеть в одиночестве и тишине в самом центре необитаемого города-призрака.
Это легенда о Фатехпур-Сикри, городе из красного камня и мрамора, в котором до сего дня никто не живет. Однако это более чем легенда о мертвом городе. Это еще и притча о трансцендентном существе.
Император — это искатель Истины. Желанный сын — это его бессмертие, его существование на духовном пути. Святой — это тайное учение, мудрость, которая в конце концов воплотилась в трансцендентном существе.
Путешествие к хижине святого в лесу — это практика духовных упражнений. Возведенный императором город — это последовательность перевоплощений, которая составляет иллюзорную жизнь человека. Многие люди, которые ходят взад-вперед перед обителью святого, — это личности, в каждую из которых в свое время перевоплощается человек.
Хижина святого, вокруг которой был возведен храм с мраморным сводом, — это святилище трансцендентного существа, пребывающего в самом центре города и наблюдающего все происходящее в нем. Трансцендентное существо требует, чтобы после многих лет люди покинули город, и он стал пустынным. Тогда оно будет в безмятежном созерцании восседать в нем — так трансцендентное существо начинает господствовать в жизни человека.
В конце концов не остается ничего, кроме трансцендентного существа — создания, которое выросло из благороднейших надежд и устремлений, которое есть наше подлинное Я, тогда как поверхностное Я без следа растворилось в ткани вселенной.
Человек больше не живет для себя и через себя. Он существует для того, чтобы следовать импульсам трансцендентного существа. Он живет для того, чтобы свидетельствовать о воле и целях вселенского духа, который воцарился внутри него.
С помощью созерцания и сосредоточения трансцендентное существо может быть постигнуто как очень реальное и в высшей степени субстанциональное. Это сущность сродни глубинному содержанию происходящего, которая обитает в святая святых человеческой души. Трансцендентное существо становится господином жизни, тогда как поверхностная личность — его добровольным покорным слугой.
Буддист в восторге воспевает: Я преклоняюсь перед лотосовым престолом.
Он хочет сказать именно это. Как личность он преклоняется перед лотосовым троном своего сердца, где пребывает Шакьямуни, свет Азии и всего мира, бесценный самоцвет и трансцендентное существо.
Седьмое постижение
Ощущать или осознавать себя верным священному долгу — великое духовное переживание. В некотором смысле это осознание вселяет в человека достоинство, но в то же время оно делает его воздержанным и смиренным. Пройдя через это переживание, человек становится своим верховным жрецом, его сердце превращается в алтарь. Божество, пребывающее в этом святом месте, есть трансцендентное существо. Когда человек поклоняется непосредственно трансцендентному существу, религия становится сокровенной.
Это божество вечно пребывает с человеком. Это не божество, а отблеск Бога, Начала, Истины, которая посредством тайной алхимии преображает земные аспекты человека, хотя она никогда не ограничивает и не разрушает их.
Трансцендентное существо было, есть и будет. Оно остается безмолвным наблюдателем. Это не голос совести, потому что он никогда не критикует, не обвиняет, не сомневается и не задает вопросов.
Как бесстрастное лицо медитирующего Будды, оно пребывает в сердце и ждет; ждет в течение веков, оставаясь неподвижным и неизменным, с закрытыми глазами и невозмутимыми, дремлющими чертами. Оно ждет наступления дня освобождения. Оно никуда не спешит, потому что для него не существует времени. Пробуждение не может прийти слишком поздно; освобождение окутано вневременной тайной. Оно ждет и в то же время не ждет, потому что оно не имеет отношения ко времени. Вневременное ожидание — это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении.
Среди всех тайн азиатской метафизики нет более возвышенной, нежели учение о трансцендентном существе, вечно пребывающем Я. Совершенствуя свою душу, человек в действительности посредством милости не от мира сего развивает вселенскую душу. Он взращивает в себе добродетели в помощью мудрости, которая возникает не из него и переливается в понимание, которое также ему не принадлежит.
Все конструктивные и созидательные способности, которыми человек может обладать, приходят в его личность из тайного глубинного источника. Их смысл не в том, чтобы развить новую личность, но в том, чтобы в совершенстве явить трансцендентное существо, которое, возникая вначале как символ своего материального окружения, раскрывается, развивается и становится спасителем мира, подлинным спасителем мира каждого человека.