Книга 14. Лестница в небо (старое издание)

И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).
Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.
Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка — это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.
Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:
1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.
2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) — уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее — это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.
В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) — вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) — прямая форма эгоизма.
Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.
Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.
В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:
1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)
2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.
3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)
4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием — явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.
Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная — скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.
Свет в человеке нашего мира называется нэфэш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым, по примеру неживой природы, не имеющей своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.
Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется осознание зла, осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.
Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило «распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т.е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.
Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц"А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т.д. через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах, и более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет-Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли, в кли остались нецуцим-решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.
Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху-вниз были этапами его развития (внутриутробного) и только достигнув состояния полной оторванности от света-Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.
Вся природа эгоистического кли — «мое моё и твое моё», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «моё моё, а твоё твоё». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую-то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.
Такова духовная природа кли и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом — все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели Творения.