Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада
Если человек западной культуры проводит четкую грань между реальным и сверхъестественным, то для индейца такой грани не существует. Оба мира настолько переплетены друг с другом, что одно легко может переходить в другое и Силы невидимого мира могут влиять на людей мира видимого, что и составляет основу шаманских практик. При этом, однако, важно понимать, что шаманизм никогда не был отдельной религией того или иного племени, а являлся лишь неотъемлемой частью религиозных воззрений, которых придерживались представители этих народов. Во многих племенах, таких как навахо, апачи [15] и оджибвеи, во время проведения ритуалов шаман излагал мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной как бы сливался с мифологическими персонажами, получая от них Силу, побеждающую болезнь сверхъестественным образом. Либо он мог пересказывать свой личный духовный опыт общения со сверхъестественным миром. Кроме того, шаманские практики всегда представляли собой эзотерические знания, доступные лишь небольшому числу одаренных людей. Даже в случае с навахо и западными апачами, где Силу можно было получить не через прямой контакт со сверхъестественными Силами в трансовых состояниях, а обучившись определенным церемониям, человек для этого должен был обладать поистине феноменальной памятью.
Многие годы среди этнологов и религиоведов велись споры относительно возможности применения термина «шаманизм» к тем или иным практикам, используемым различными народами Азии, Америки и Африки. Термин этот пришел через русский язык от тунгусского слова «шаман» и первое время применялся только в отношении сибирских практик, в которых важное внимание уделялось состоянию транса. В отличие от сибирского шаманизма многие практики североамериканских индейцев не требовали впадения в транс и путешествия в мир духов, а ограничивались призывом духов во время проведения церемоний. Но практики американских индейцев не только охватывают весь спектр методов северных шаманов, но и имеют в своем арсенале другие, не свойственные им методики.
Церемония Пляски Солнца у черноногих. Худ. Ф. Ремингтон
Кроме того, у многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом разного рода опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племен Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряженную с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью. Но существовала своеобразная иерархия духов – помимо того, что они могли наделить страждущего Силами разного рода, одни из них были сильнее, другие слабее. А потому не каждый получивший помощь свыше становился шаманом. Пользуясь словами американского исследователя Гая Купера, можно вывести следующее определение для индейского шамана: «Мы можем отличить шамана по наличию большего числа и/или Силе его духов-покровителей… Обычно это была сущность духа и связанная с ним Сила, что отличала шамана от других людей» [16]. В дальнейшем, несомненно, требовались подтверждение шаманом обладания мощной Силой и его общественное признание. Индейскому шаману в отличие от сибирского не было нужды совершать во время проведения ритуалов путешествие в мир духов. В большинстве практик с помощью песен, молитв и пожертвований он призывал духа-покровителя явиться к нему на помощь, и тот информировал его о причинах болезни и способах ее лечения или решал другие задачи. По словам апачей, дух «работал через него (шамана)». При этом было очень важно, чтобы шаман правильно и последовательно выполнял соответствующие ритуалы, иначе он мог разозлить духа-покровителя, что в лучшем случае приводило к бесполезности его работы, а в худшем – к смерти больного или самого шамана.
В настоящее время термин «шаманизм» применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный «призыв» к действию со стороны сверхъестественных Сил во время транса или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих Сил, где они наделяют его «тайными знаниями», меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и Сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от разного рода напастей. Но, получая Силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти. Характерными чертами шаманских практик являются:
1. Использование музыкальных инструментов – бубен, трещотка, свисток.
2. Песнопения и молитвы, в которых принимают участие все присутствующие.
3. Аудиовизуальные эффекты – вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.
4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы – всевозможные «магические представления», во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.
Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек является не властелином вселенной, а лишь ее составной частью. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно – от рождения до смерти – требуется сверхъестественная помощь, иначе ни один человек не может в одиночку рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях – только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.
К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, военной, охотничьей и любовной магии, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Однако Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне. Уважаемого шамана также могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами могли быть иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но, независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.
15
Навахо и различные племена апачей принадлежат к народам атапасской языковой семьи, основная часть которых обитала на севере американского континента. В ранние времена, еще до появления европейцев, апачи и навахо мигрировали в южные районы США. По мнению Форбса, они сперва мигрировали двумя большими группами, в одну из которых (западную) входили навахо, западные апачи и чирикауа апачи. В дальнейшем навахо отделились от них, что привело к значительному различию в языках и культуре. На протяжении длительного времени навахо находились в близком контакте с индейцами пуэбло, переняв от тех многие черты культуры. Затем от чирикауа отделились западные апачи, которые вошли в близкий контакт с навахо и пуэбло, что, в свою очередь, привело к культурному взаимовлиянию. По прошествии значительного времени западные апачи вновь переместились ближе к чирикауа апачам. Таким образом, многие аспекты культуры и религиозных воззрений навахов, чирикауа и западных апачей весьма схожи, хотя в то же время культура племен сохраняет серьезные различия и свою индивидуальность.
16
Cooper G. H. Development and stress in Navajo religion. P. 49–50.