Рождение и детство
Для доктора не существовало соблазнов. Его сердце было чисто, как гималайский снег. Его безмерная филантропия, дух служения и отречения побуждали его любить всех. Люди признательно называли его "Сердцем Любви".
Как правило, богатый доктор был сам себе поваром, хотя его работа не оставляла ему много досуга. Лишь иногда он нанимал человека. Один такой повар захотел однажды иметь свою фотографию. Доктор с великим удовольствием отвел его в первоклассную студию и дал ему одеть для фотографии свой собственный костюм, туфли и шляпу.
# отречение
Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Любовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись доходной практикой, в 1923 г. д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхарте, отрекся от мира. Он уехал из Малайи в Индию.
В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество. В Бенаресе он имел Даршан Господа Вишванатхи. Он посещал махатм и храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты последнего! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш.
Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., и 1 июня туда прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру.
После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саннйасу. Свами Вишнудеванандаджи Махарадж, махант ашрама Шри Кайлас, совершил церемонии Вираджа Хома. Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саннйаса-дхармы. Свами Шиванандаджи остался в Сваргашраме для садханы.
# садхана
Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полуразвалившийся кутир, давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Там от соблюдал молчание и постился. Его пост часто продолжался по нескольку дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утрами он совершал свою джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Он проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе, Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им и омывал им ноги. Он просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Он носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой. При необходимости он проводил у постели больного садху всю ночь. Заболевших он на своей спине относил в госпиталь. Имея некоторое количество денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927 г. Он служил паломникам и видел в них Нарайану. [!падеж паломников]
Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытывал блаженство Нирвикалпа Самадхи. Это было завершением его духовного путешествия.
Он имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки. Он записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда". В другом месте мы читаем: "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи воду — и наслаждайся". Еще на одной странице: "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды". На чистых маленьких страничках мы снова читаем: "Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри, Каруну, Дайу, Прему, Кшаму". И еще: "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару".
За время своей жизни Паривраджика Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он проводил Санкиртан и читал лекции. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махарши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан Шри Рамана Махарши в день рождения Махарши. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами Рамана. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадри.
# организация
Он вернулся в Ришикеш после паломничества [!а не паломничества в Ришикеш???] и в 1936 г. посадил себя Общества Божественной Жизни на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник. Для него это был более, чем дворец. Там было четыре "комнаты". Он очистил кутир и поселился в нем. Затем растущее число учеников, которые искали его лотосных стоп, неустрашенные непривлекательными условиями жизни, вызвало необходимость в расширении. Они нашли еще коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других было полно сена и навоза. Примерно через год старых пастух освободил помещение, и армия Божественной Жизни поселилась там окончательно. Так началась деятельность [!иначе сплошная жизнь] Общества Божественной Жизни.
Начавшись с небольшой группы, Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов как в стране, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936 г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и их духовного роста. В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала "Божественная Жизнь". Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) 3 декабря 1943 г.; и 31 декабря того же года основал Мандир Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением.
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности его и Общества, начиная с самых первых дней его жизни в Сваргашраме. Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945 г. Аюрведическую Фармацию Шивананды. Известность этой организации достигла ныне такого размаха, что она едва успевает отвечать растущим запросам людей.
Свами Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий 28 декабря 1945 г. и Всемирную Федерацию Садху 19 февраля 1947 г. В этот год деятельность Общества значительно активизировалась. Это был год 60-летнего юбилея Великой Души. Был начат ряд строительств. Лесная Академия Йога-Веданты была открыта в 1948 г. с целью систематического обучения проживающих в ней садхаков и для блага всех посетителей.
Свами Шивананда в 1950 г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим.
С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953 г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.